L’essentiel d’un destin que résuma aux Thermopyles…

« L’essentiel d’un des­tin que résu­ma aux Ther­mo­pyles l’épitaphe de Simo­nide : obéir à une loi. Il est admis en Grèce que Lacé­dé­mone repré­sente par excel­lence cette chose toute grecque, igno­rée du reste du monde orien­tal et qui fonde non seule­ment la cité, mais la science et la phi­lo­so­phie : le règne de la loi, et, plus encore, l’héroï­sa­tion de la loi. La loi oppose un être abs­trait, ration­nel et fixe à la domi­na­tion per­son­nelle et arbi­traire d’un homme. C’est ce que dans Héro­dote Déma­rate apprend à Xerxès : « La loi est pour eux un maître abso­lu ; ils la redoutent beau­coup plus que tes sujets ne te craignent. Ils obéissent à ses ordres, et ses ordres, tou­jours les mêmes, leur défendent la fuite. » Cette figure vivante de la loi qu’on aper­çoit au pied du Tay­gète donne à Sparte, dans l’hellénisme reli­gieux et calme du temps des guerres médiques, une pres­tige, une auto­ri­té, un pri­mat ana­logues à ceux que reçoivent Delphes de la Pythie, et Olym­pie de l’Altis. Être sou­mis à la loi c’est durer par elle, selon elle, et Sparte c’est la chose qui dure.
Thu­cy­dide attri­bue le secret de sa puis­sance à ce fait que depuis quatre cent ans elle est régie par la même consti­tu­tion. Repré­sen­tants de la loi les Spar­tiates sont pour­tant les enne­mis de la tyran­nie, et c’est en inter­ve­nant dans les villes contre les tyrans qu’ils s’habituent à inter­ve­nir dans les affaires des cités. Seuls d’ailleurs par­mi les Grecs ils ont conser­vé l’ancienne royau­té homé­rique, en la divi­sant pour lui enle­ver sa force d’agression inté­rieure et de tyran­nie. Toutes les magis­tra­tures, héré­di­taires ou col­lec­tives res­tant col­lé­giales, l’un réside vrai­ment dans la loi, et dans la loi seule. »

Albert Thi­bau­det
La cam­pagne avec Thu­cy­dide, 1922

Qu’est-ce que la liberté ? C’est avoir la volonté de répondre de soi…

« Car, qu’est-ce que la liber­té ? C’est avoir la volon­té de répondre de soi. C’est main­te­nir les dis­tances qui nous séparent. C’est être indif­fé­rent aux cha­grins, aux dure­tés, aux pri­va­tions, à la vie même. C’est être prêt à sacri­fier les hommes à sa cause, sans faire excep­tion de soi-même. Liber­té signi­fie que les ins­tincts virils, les ins­tincts joyeux de guerre et de vic­toire, pré­do­minent sur tous les autres ins­tincts, par exemple sur ceux du « bon­heur ». L’homme deve­nu libre, com­bien plus encore l’esprit deve­nu libre, foule aux pieds cette sorte de bien-être mépri­sable dont rêvent les épi­ciers, les chré­tiens, les vaches, les femmes, les Anglais et d’autres démo­crates. L’homme libre est guer­rier. — À quoi se mesure la liber­té chez les indi­vi­dus comme chez les peuples ? À la résis­tance qu’il faut sur­mon­ter, à la peine qu’il en coûte pour arri­ver en haut. Le type le plus éle­vé de l’homme libre doit être cher­ché là, où constam­ment la plus forte résis­tance doit être vain­cue : à cinq pas de la tyran­nie, au seuil même du dan­ger de la ser­vi­tude. »

Frie­drich Nietzsche
Cré­pus­cule des idoles ou Com­ment on phi­lo­sophe avec un mar­teau (Göt­zen-Däm­me­rung oder wie man mit dem Ham­mer phi­lo­so­phiert), 1888, trad. Patrick Wot­ling, édi­tions Gar­nier-Flam­ma­rion, 2005

Le Rebelle a pour devise hic et nunc, car il est…

« Le Rebelle a pour devise hic et nunc, car il est l’homme des coups de main, libre et indé­pen­dant. Nous avons vu que nous ne pou­vons com­prendre sous ce type humain qu’une frac­tion des masses ; et pour­tant, c’est ici que se forme la petite élite, capable de résis­ter à l’automatisme, qui tien­dra en échec le déploie­ment de la force brute. C’est la liber­té ancienne, vêtue à la mode du temps : la liber­té sub­stan­tielle, élé­men­taire, qui se réveille au cœur des peuples quand la tyran­nie des par­tis ou des conqué­rants étran­gers pèse sur leurs pays. Il ne s’agit pas d’une liber­té qui pro­teste ou émigre, mais d’une liber­té qui décide d’engager la lutte.
C’est une dis­tinc­tion qui agit sur la sphère des croyances. Le Rebelle ne peut se per­mettre l’indifférence, signe d’une époque révo­lue, au même titre que la neu­tra­li­té des petits États ou la déten­tion en for­te­resse pour délit poli­tique. Le recours aux forêts mène à de graves déci­sions. Le Rebelle a pour tâche de fixer la mesure de liber­té qui vau­dra dans des temps à venir, en dépit de Lévia­than. Adver­saire dont il n’entamera pas le pou­voir à coups de concepts.
La résis­tance du Rebelle est abso­lue : elle ne connaît pas de neu­tra­li­té, ni de grâce ni de déten­tion en for­te­resse. Il ne s’attend pas à ce que l’ennemi se montre sen­sible aux argu­ments, encore moins à ce qu’il s’astreigne à des règles che­va­le­resques. Il sait aus­si qu’en ce qui le concerne, la peine de mort n’est pas sup­pri­mée. Le Rebelle connaît une soli­tude nou­velle, telle que l’implique avant tout l’épanouissement sata­nique de la cruau­té – son alliance avec la science et le machi­nisme, qui fait appa­raître dans l’histoire, non pas un élé­ment nou­veau, mais des mani­fes­ta­tions nou­velles. »

Ernst Jün­ger
Trai­té du rebelle ou le recours aux forêts (Der Wald­gang), 1951, trad. Hen­ri Plard, Chris­tian Bour­gois édi­teur, 1995

Il ne s’agit pas de le nier, cet autre…

« Il ne s’agit pas de le nier, cet autre. C’est à lui que nous devons d’exister en tant que com­mu­nau­té sin­gu­lière, en tant que non-autre, selon l’arithmétique de l’identité, qui pro­cède par dis­cri­mi­na­tion et retran­che­ment, mais de consta­ter que lui seul a désor­mais droit de cité. Il a pris toute la place. C’est la seule parole auto­ri­sée. Assor­ti d’une majus­cule, l’Autre est deve­nu, sous les espèces de l’idéologie des droits de l’homme et de l’antiracisme, une logo­ma­chie d’autant plus tyran­nique qu’elle est phi­lo­so­phi­que­ment incon­sis­tante. »

Fran­çois Bous­quet
L’idéologie Big Other, les autres avant les nôtres, allo­cu­tion au troi­sième col­loque de l’Institut Iliade, Paris, Mai­son de la Chi­mie, 9 avril 2016.

Désormais, il n’y a plus dans la communauté que des automates…

« Désor­mais, il n’y a plus dans la com­mu­nau­té que des auto­mates manœu­vrés d’en haut, des rési­dus infi­ni­ment petits de l’homme, des âmes muti­lées, pas­sives et pour ain­si, mortes. Ins­ti­tué pour pré­ser­ver les per­sonnes, l’État les a toutes anéan­ties. Ins­ti­tué pour pré­ser­ver les pro­prié­tés, l’État les confisque toutes. »

Hip­po­lyte Taine
Les ori­gines de la France contem­po­raine, III – Le régime moderne, 1890

S’il y a jamais eu une civilisation d’esclaves…

« S’il y a jamais eu une civi­li­sa­tion d’esclaves dans les grandes lar­geurs, c’est bien la civi­li­sa­tion moderne. Aucune culture tra­di­tion­nelle n’a vu d’aussi grandes masses condam­nées à un tra­vail aveugle, auto­ma­tique et sans âme : escla­vage qui n’a même pas pour contre­par­tie la haute sta­ture et la réa­li­té tan­gible de figures de sei­gneurs et de domi­na­teurs, mais est impo­sé de façon ano­dine à tra­vers la tyran­nie du fac­teur éco­no­mique et des struc­tures d’une socié­té plus ou moins col­lec­ti­vi­sée. »

Julius Evo­la
Révolte contre le monde moderne (Rivol­ta contro il mon­do moder­no), 1934

L’homme moderne, l’homme de la technique, obsédé par son efficience…

« L’homme moderne, l’homme de la tech­nique, obsé­dé par son effi­cience, les objec­tifs à atteindre, n’a pour uni­vers men­tal que ce qui est subor­don­né à cette effi­ca­ci­té. Beau­té, sagesse, poé­sie, sont subal­ternes, à moins d’être mon­nayables. La tyran­nie de l’efficience débouche sur l’invivable, sur une nou­velle bar­ba­rie sans la san­té des bar­bares : la ville qui n’est pas une ville, la domi­na­tion de l’argent, le sac­cage de la nature et la mani­pu­la­tion du vivant. À force de cal­cu­ler, l’homme ren­contre l’incalculable. »

Domi­nique Ven­ner
His­toire et tra­di­tion des Euro­péens, Édi­tions du Rocher, coll. His­toire, 2002

Le régime dans lequel nous vivons…

« Le régime dans lequel nous vivons, non­obs­tant les parures dont il s’affuble, est celui d’une démo­cra­tie dis­so­ciée de la sou­ve­rai­ne­té du peuple. Une démo­cra­tie pure­ment for­melle confis­quée par une oli­gar­chie. »

Patrick Buis­son
La Cause du peuple, édi­tions Per­rin, 2016

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